Суфизм – бул эмне? Исламдагы мистикалык-аскеттик кыймыл. Классикалык мусулман философиясынын багыты

2024 Автор: Henry Conors | [email protected]. Акыркы өзгөртүү: 2024-02-12 10:20

Суфизм – бул эмне? Мусулмандардын диний ой жүгүртүүсүнүн бул эң татаал жана көп кырдуу багыты жөнүндө илим азырынча так жана бирдиктүү идеяны түзө элек.

Өзүнүн көп кылымдар бою бүткүл мусулман дүйнөсүн гана камтыбастан, Европага да кире алган. Суфизмдин жаңырыгы Испанияда, Балкандарда жана Сицилияда кездешет.

Суфизм деген эмне

Суфизм исламдагы өзгөчө мистикалык-аскеттик багыт. Анын жолдоочулары адам менен кудайдын ортосунда узак мөөнөттүү атайын практика аркылуу жетишилген түз руханий байланыш болушу мүмкүн деп эсептешкен. Кудалыктын маңызын билүү суфийлердин өмүр бою умтулган жалгыз максаты. Бул мистикалык "жол" адамдын адеп-ахлактык жактан тазалануусунда жана өзүн-өзү өркүндөтүүсүндө чагылдырылган.

Суфинин «жолу» макамат деп аталган дайыма Кудайга умтулуудан турган. Жетиштүү тырышчаактык менен макаматты көз ирмемдик түшүнүктөр менен коштолсо болот.кыскача экстазилер. Бирок айта кетчү нерсе, мындай экстатикалык абалдар суфийлер үчүн умтула турган максат эмес, кудайдын маңызын тереңирээк таанып-билүү үчүн гана каражат катары кызмат кылган.

Суфизмдин көп жүздөрү

Адегенде суфизм ислам аскетизминин багыттарынын бири болуп, VIII-X кылымдарда гана доктрина өз алдынча агым катары толук өнүккөн. Ошол эле учурда суфийлердин өздөрүнүн диний мектептери болгон. Бирок бул шартта да суфизм ачык-айкын жана гармониялуу көз караштар системасы боло алган жок.

Чындыгында суфизм өзүнүн бардык доорлорунда байыркы мифологиянын, зороастризмдин, гностицизмдин, христиан теософиясынын жана мистицизминин көптөгөн идеяларын ач көздүк менен өзүнө сиңирип, кийин аларды жергиликтүү ишенимдер жана культ салттары менен оңой айкалыштырган.

Суфизм – бул эмне? Бул концепцияга төмөнкү аныктама кызмат кыла алат: бул «мистикалык жолдун» ар кандай идеялары менен көптөгөн агымдарды, мектептерди жана бутактарды бириктирген жалпы аталыш, алардын бир гана түпкү максаты – Кудай менен түз байланышы бар.

Бул максатка жетүүнүн жолдору абдан ар түрдүү болгон – физикалык көнүгүүлөр, атайын психотехника, автотренингдер. Алардын баары бир туугандар аркылуу тараган белгилүү суфийлик ырым-жырымдарды карманышкан. Бул көптөгөн практикаларды түшүнүү мистиканын жаңы түрлөрүн пайда кылды.

Суфизмдин башталышы

Башында мусулман аскеттерин суфилер деп аташкан, алар көбүнчө «суф» деген жүн чапан кийген. «Тасаввуф» термини дал ушул жерден келип чыккан. Бул сөз 200 жылдан кийин гана пайда болгонМухаммед пайгамбардын доору жана «мистика» дегенди билдирген. Ушундан улам суфизм исламдагы көптөгөн агымдарга караганда бир топ кеч пайда болуп, кийинчерээк алардын айрымдарынын мураскери болуп калган.

Суфийлердин өзүлөрү Мухаммед өзүнүн аскеттик жашоо жолу менен жолдоочуларына руханий өнүгүүнүн бирден-бир чыныгы жолун көрсөткөн деп эсептешкен. Ага чейин Исламдагы көптөгөн пайгамбарлар аз нерсеге ыраазы болушкан, бул аларга элдин чоң урмат-сыйына ээ болушкан.

Мусулман аскетизминин өнүгүшүндө «ахл ас-суффа» - «скурдуктун адамдары» деп аталган чоң роль ойногон. Бул Мадинадагы мечитке чогулуп, орозо жана намаз менен убактысын өткөргөн кедейлердин чакан тобу. Мухаммед пайгамбар өзү аларга чоң урмат-сый менен мамиле кылып, алтургай алардын айрымдарын чөлдө адашып кеткен кичинекей араб урууларынын арасына исламды үгүттөөгө жиберген. Мындай сапарларда өздөрүнүн жыргалчылыгын бир топ жакшыртып, мурунку аскеталар жаңы, жакшы тамактанган жашоо образына оңой көнүп калышты, бул аларга аскеттик ишенимдерин оңой эле таштоого мүмкүндүк берди.

Бирок исламдагы аскетизм салты өчпөй, ал кыдыруучу дааватчылардын, хадис жыйноочулардын (Мухаммед пайгамбардын сөздөрү), ошондой эле мусулман динин кабыл алган мурунку христиандардын арасынан мураскерлерин тапты.

Биринчи суфий жамааттары 8-кылымда Сирия менен Иракта пайда болуп, бүт Араб чыгышына тез тараган. Алгач суфийлер Мухаммед пайгамбардын окууларынын руханий аспектилерине көбүрөөк көңүл буруу үчүн гана күрөшкөн. Убакыттын өтүшү менен алардын окутуулары көптөрдү өзүнө сиңирип алдымузыка, бий жана маал-маалы менен гашиш колдонуу сыяктуу башка ырым-жырымдар жана хоббилер кадимки көрүнүшкө айланган.

Ислам менен атаандашуу

Суфийлер менен исламдын ортодоксалдык агымдарынын өкүлдөрүнүн ортосундагы мамилелер ар дайым абдан оор болуп келген. Жана бул жерде кеп негизги айырмачылыктарда гана эмес, бирок алар олуттуу болгон. Суфийлер православдардан айырмаланып, ар бир динге ишенген адамдын жеке тажрыйбасын жана аяндарын биринчи планга коюшкан, алар үчүн Мыйзамдын тамгасы башкы нерсе болгон жана адам ага катуу баш ийиши керек болчу.

Суфийлик доктрина калыптанган алгачкы кылымдарда исламдагы расмий агымдар момундардын жүрөгүндө бийлик үчүн аны менен күрөшкөн. Бирок, анын популярдуулугунун өсүшү менен сунни ортодокс эли бул жагдай менен келишүүгө аргасыз болушкан. Ислам алыскы бутпарастык урууларга суфий үгүтчүлөрүнүн жардамы менен гана кире алган учурлар көп болгон, анткени алардын окуусу карапайым элге жакыныраак жана түшүнүктүү болгон.

Ислам канчалык рационалдуу болбосун, суфизм өзүнүн катаал постулаттарын руханий кылып койду. Адамдардын өз жанын эсине салды, жакшылыкка, адилеттикке, бир туугандыкка үгүттөгөн. Кошумчалай кетсек, суфизм өтө пластикалык болгон, ошондуктан жергиликтүү ишенимдердин баарын губка сыяктуу өзүнө сиңирип, аларды элге руханий жактан байытып кайтарып берген.

11-кылымда суфизм идеялары бүткүл мусулман дүйнөсүнө тараган. Дал ушул учурда суфизм интеллектуалдык агымдан чыныгы популярдуу агымга айланган. Суфийлердин «кемчиликсиз адам» доктринасы кемчиликсиздик жана тыйуучулук аркылуу жетишилет.адамдар. Ал адамдарга келечекте асмандагы жашоого үмүт берип, Кудайдын ырайымы аларды айланып өтпөсүн айткан.

Таң калычтуусу, исламдын түпкүрүндө жаралган суфизм бул динден көп нерсе үйрөнгөн эмес, бирок гносицизм менен христиан мистицизминин көптөгөн теософиялык конструкцияларын кубануу менен кабыл алган. Доктринанын калыптанышында чыгыш философиясы да маанилүү роль ойногон, анын ар кандай идеялары жөнүндө кыскача айтуу дээрлик мүмкүн эмес. Анткен менен суфийлердин өзүлөрү ар дайым өздөрүнүн окуусун ички, жашыруун доктрина, Курандын жана башка Исламдагы көптөгөн пайгамбарлар Мухаммед келгенге чейин калтырып кеткен кабарлар деп эсептешкен.

Суфизм философиясы

Суфизмде жолдоочулардын саны көбөйүшү менен окуунун интеллектуалдык жагы акырындык менен өнүгө баштаган. Терең диний, мистикалык жана философиялык курулуштарды карапайым калк түшүнө албаган, бирок алар билимдүү мусулмандардын муктаждыктарын канааттандырган, алардын арасында суфизмге кызыккандар да көп болгон. Философия бардык убакта элитанын үлүшү деп эсептелген, бирок алардын доктриналарын терең изилдебестен бир дагы диний агым болушу мүмкүн эмес.

Суфизмдеги эң кеңири тараган багыт «Улуу шейхтин» – мистик Ибн Арабинин ысымы менен байланышкан. Ал эки белгилүү эмгектин автору: Суфийлик ой жүгүртүүнүн энциклопедиясы деп эсептелген «Мекке вахийлери» жана «Акыл-эстин асыл таштары».

Араб системасында Аллахтын эки заты бар: бири байкалбаган жана таанылгыс (батин), экинчиси жер бетинде жашаган ар түрдүү макулуктарда туюнтулган ачык форма (захир). Кудайдын бейнесинде жана окшоштугунда жаратылган. Башкача айтканда, дүйнөдөгү бардык тирүү нерселер абсолюттун элесин чагылдырган күзгүлөр гана, анын чыныгы маңызы жашыруун жана таанылгыс бойдон калууда.

Интеллектуалдык суфизмдин дагы бир кеңири тараган окуусу вахдат аш-шухуд – далилдердин бирдиктүүлүгү жөнүндөгү окуу болгон. Ал 14-кылымда перс мистиги Ала ад-Давла ас-Симнани тарабынан иштелип чыккан. Бул окуу мистиктин максаты кудай менен байланышууга аракет кылуу эмес, анткени бул таптакыр мүмкүн эмес, бирок ага сыйынуунун бирден-бир чыныгы жолун табуу деп айтылган. Бул чыныгы билим адамдар Мухаммед пайгамбардын вахийлери аркылуу келген Ыйык Мыйзамдын бардык көрсөтмөлөрүн так аткарганда гана келет.

Ошентип, философиясы ачык мистика менен айырмаланган суфизм дагы деле ортодоксалдык ислам менен жарашуу жолдорун таба алган. Мүмкүн, ас-Симнанинин жана анын көптөгөн жолдоочуларынын окуулары суфизмге мусулман дүйнөсүндө толук тынчтыкта жашоосун улантууга мүмкүндүк берген.

Суфий адабияты

Суфизм мусулман дүйнөсүнө алып келген идеялардын көп түрдүүлүгүн баалоо кыйын. Суфий аалымдарынын китептери дүйнөлүк адабияттын казынасына туура кирди.

Суфизмдин окуу катары өнүгүп, калыптанышында суфий адабияты да пайда болгон. Ал башка ислам агымдарында болгон агымдардан такыр башкача болчу. Көптөгөн эмгектердин негизги идеясы суфизмдин ортодоксалдык менен байланышын далилдөө аракети болгонИслам. Алардын максаты суфийлердин идеялары толугу менен Курандын мыйзамдарына туура келерин, ал эми амалдары ыймандуу мусулмандын жашоо образына эч кандай карама-каршы келбей турганын көрсөтүү болгон.

Суфий аалымдар Куранды өз алдынча чечмелөөгө аракет кылышкан, мында аяттарга негизги көңүл бурулган – салттуу түрдө карапайым адамдын аң-сезимине түшүнүксүз деп эсептелген жерлер. Бул православдык котормочулардын катуу кыжырдануусун жаратты, алар Куранга комментарий бергенде ар кандай спекуляциялык божомолдорго жана аллегорияларга караманча каршы болушту.

Ислам аалымдарынын пикири боюнча, суфийлер хадистерге (Мухаммед пайгамбардын иштери жана сөздөрү жөнүндөгү салттар) да эркин мамиле кылышкан. Алар тигил же бул далилдердин ишенимдүүлүгүнө анча деле кабатырланышкан эмес, алардын рухий бөлүгүнө гана өзгөчө көңүл бурушкан.

Суфизм Ислам мыйзамдарын (фикх) эч качан танган эмес жана аны диндин өзгөрүлгүс бир жагы катары караган. Бирок, суфийлердин арасында Мыйзам дагы руханий жана улуу болуп калат. Бул адеп-ахлактык көз караштан алганда акталган, ошондуктан исламдын өзүнүн жолдоочуларынан бардык диний көрсөтмөлөрдү гана так аткарууну талап кылган катуу системага толугу менен айланышына жол бербейт.

Практикалык суфизм

Бирок татаал философиялык жана теологиялык конструкциялардан турган жогорку интеллектуалдык суфизмден тышкары, окутуунун дагы бир багыты – прагматикалык суфизм өнүккөн. Бул эмне экенин, бул күндөрдө жашоонун тигил же бул аспектилерин жакшыртууга багытталган ар кандай чыгыш көнүгүүлөрү жана медитациялары канчалык популярдуу экенин эстеп көрсөңүз болот.адам.

Прагматикалык суфизмде эки негизги мектепти бөлүп көрсөтүүгө болот. Алар өздөрүнүн кылдаттык менен иштелип чыккан практикасын сунушташкан, аларды ишке ашыруу адамга кудай менен түз интуитивдик баарлашуу мүмкүнчүлүгүн бериши керек.

Биринчи мектепти 9-кылымда жашаган перс мистиги Абу Иазид аль-Бистами негиздеген. Анын окуусунун негизги постулаты экстатикалык толкундануу (галаба) жана «Кудайдын сүйүүсүнө мас болуу» (сукр) болгон. Ал кудайдын биримдиги жөнүндө көпкө ойлонуу менен акырындык менен адамдын өзүнүн "мени" толугу менен жок болуп, кудайда ээриген абалга жетиши мүмкүн деп ырастаган. Бул учурда ролдор алмашып, адам кудайга, ал эми кудай адамга айланат.

Экинчи мектептин негиздөөчүсү да персиялык мистик болгон, анын аты Абу-л-Касима Жунайда аль-Багдади болгон. Ал кудай менен экстатикалык кошулуу мүмкүнчүлүгүн түшүнгөн, бирок анын жолдоочуларын "мастыктан" "эстүүлүккө" чейин андан ары барууга үндөгөн. Бул учурда кудай адамдын түпкү маңызын өзгөртүп, ал дүйнөгө жаңыланып гана тим болбостон, Мессия (бака) укуктарына да ээ болуп кайткан. Бул жаңы жандык өзүнүн экстатикалык абалын, көрүнүштөрүн, ойлорун жана сезимдерин толугу менен башкара алат, ошондуктан аларды агартуу менен адамдардын жыргалчылыгына дагы да натыйжалуу кызмат кыла алат.

Суфизмдеги амалдар

Суфийлик амалдар ушунчалык ар түрдүү болгондуктан, аларды кандайдыр бир системага баш ийдирүүгө мүмкүн эмес. Бирок, алардын арасында эң кеңири таралгандары бар, алар көпазырынча ырахат алыңыз.

Эң атактуу көнүгүү – бул суфий айлануу. Алар өзүн дүйнөнүн борбору катары сезүүгө жана айланадагы энергиянын кубаттуу айлануусун сезүүгө мүмкүндүк берет. Сыртынан караганда көзү ачык, колдору көтөрүлгөн тез тегерекчедей көрүнөт. Бул медитациянын бир түрү, ал чарчаган адам жерге кулап түшүп, аны менен толук кошулганда гана аяктайт.

Суфийлер буралоодон тышкары кудайды таануунун ар кандай ыкмаларын колдонушкан. Булар узак медитациялар, айрым дем алуу көнүгүүлөрү, бир нече күн унчукпай туруу, зикир (медитациялык мантра окуу сыяктуу) жана башка көптөгөн нерселер болушу мүмкүн.

Суфий музыкасы ар дайым ушундай амалдардын ажырагыс бөлүгү болуп келген жана адамды кудайга жакындатуучу эң күчтүү каражаттардын бири катары эсептелген. Бул музыка биздин доордо популярдуу, ал араб чыгышынын маданиятынын эң сонун чыгармаларынын бири болуп эсептелет.

Суфий бир туугандык

Убакыттын өтүшү менен суфизмдин көкүрөгүндө бир туугандар пайда боло баштаган, анын максаты адамга Кудай менен түз байланыш үчүн белгилүү бир каражаттарды жана шыктарды берүү болгон. Бул ортодоксалдык исламдын күнүмдүк мыйзамдарына карама-каршы рухтун кандайдыр бир эркиндигине жетүү каалоосу. Ал эми бүгүнкү күндө суфизмде кудай менен биригүү жолдору боюнча гана айырмаланган көптөгөн дервиш туугандар бар.

Бул боордоштуктар тарикат деп аталат. Бул термин алгач суфийлердин "жолунун" ар кандай так практикалык ыкмасына карата колдонулган, бирок убакыттын өтүшү мененайланасында эң көп жолдоочуларды чогулткан практикалар гана ушундай атала баштаган.

Бир туугандар пайда болгон учурдан тартып алардын ичинде өзгөчө мамилелер институту калыптана баштайт. Суфинин жолуна түшүүнү каалаган ар бир адам руханий насаатчы – Муршид же шейх тандашы керек болчу. Тарикаттан өз алдынча өтүү мүмкүн эмес деп эсептешет, анткени гидсиз адам ден соолугунан, акылынан, балким, өмүрүнөн да айрылып калуу коркунучу бар. Жолдо окуучу мугалимине майда-чүйдөсүнө чейин баш ийиши керек.

Мусулман дүйнөсүндө окуулардын гүлдөп турган мезгилинде 12 эң чоң тарикат болсо, кийинчерээк алардан дагы көптөгөн каптал бутактары пайда болгон.

Мындай бирикмелердин популярдуулугунун өнүгүшү менен алардын бюрократизациясы дагы тереңдеген. «Окуучу-мугалим» мамилелеринин системасы жаңы – «начин- олуя» менен алмашылып, мурид буга чейин эле мугалиминин эркине эмес, бир туугандыктын алкагында белгиленген эрежелерге баш ийип келген.

Эрежелердин ичинен эң негизгиси тарикаттын башчысына – «ырайымдын» ээсине толук жана сөзсүз баш ийүү болгон. Ошондой эле бир туугандык уставды катуу сактоо жана ушул уставда белгиленген бардык акыл-эс жана физикалык практикаларды так аткаруу маанилүү болгон. Көптөгөн башка жашыруун буйруктардагыдай эле, тарикаттарда да сырдуу инициация ритуалдары иштелип чыккан.

Бүгүнкү күнгө чейин сакталып калган топтор бар. Алардын эң чоңу: Шазири, Кадыри, Нахшабанди жана Тижани.

Суфизм бүгүн

Бүгүнкү күндө суфийлерди Кудай менен түздөн-түз байланышуу мүмкүнчүлүгүнө ишенгендер жанаал реалдуу болуп калган психикалык абалга жетүү үчүн бардык күч-аракетти жумшоого даяр.

Учурда суфизмди жактагандар кедейлер гана эмес, орто катмардын өкүлдөрү да. Бул доктринага таандык болуу алардын коомдук функцияларын аткарууга таптакыр тоскоолдук кылбайт. Көптөгөн заманбап суфийлер шаар тургундарынын көнүмүш жашоосун өткөрүшөт - алар жумушка барып, үй-бүлө курушат. Ал эми тигил же бул тарикатка таандык болуу бул күндөрдө көбүнчө тукум кууп өткөн.

Демек, суфизм – бул эмне? Бул бүгүнкү күндө Ислам дүйнөсүндө уланып келе жаткан окуу. Эң таң калычтуусу – анда гана эмес. Атүгүл европалыктарга да суфий музыкасы жакчу жана окуулардын бир бөлүгү катары иштелип чыккан көптөгөн практикалар бүгүнкү күндө да ар кандай эзотерикалык мектептер тарабынан кеңири колдонулат.