Феноменология – 20-кылымда өнүккөн философиялык багыт. Анын негизги милдети – кубулуштарды аң-сезимдүү түрдө башынан өткөргөн, алардын себеп-салдарлык түшүндүрмөлөрү жөнүндө теорияларсыз жана мүмкүн болушунча ачык айтылбаган бир тараптуулуктан жана жайдан эркин изилдөө жана сүрөттөп берүү. Бирок, концепциянын өзү бир топ эски: 18-кылымда немис математики жана философу Иоганн Генрих Ламберт аны чындыкты иллюзиядан жана жаңылыштыктан айырмалаган билим теориясынын ошол бөлүгүнө колдонгон. 19-кылымда бул сөз негизинен Георг Вильгельм Фридрих Гегелдин феноменологиясы менен байланышкан, ал адамдын рухунун өнүгүүсүн жөн гана сезимдик тажрыйбадан "абсолюттук билимге" караган
Аныктама
Феноменология - биринчи адамдын көз карашынан алганда, аң-сезимдин түзүлүштөрүн изилдөө. Тажрыйбанын борбордук структурасы - бул анын ниети, анын бир нерсеге багытталгандыгы, ал тажрыйба же тажрыйбакээ бир тема. Тажрыйба объектке анын мазмуну же мааниси боюнча (объект эмнени билдирет) жана тиешелүү шарттар менен багытталат.
Феноменология – негизинен немис философтору Эдмунд Гуссерл жана Мартин Хайдеггер тарабынан иштелип чыккан философияны изилдөөнүн дисциплина жана методу. Ал адамдын аң-сезиминде кабыл алынган же түшүнүктүү болгон нерселерден жана окуялардан («көрүнүштөрдөн») турат деген негизге негизделген. Феноменологиялык методдун маңызы чындыгында ар бир кубулуштун далилин издөөгө кыскарган.
Бул дисциплинаны метафизиканын жана акыл философиясынын бир тармагы катары кароого болот, бирок анын жактоочуларынын көбү философиянын башка негизги дисциплиналары (метафизика, гносеология, логика жана этика) менен байланыштуу деп ырасташат. Бирок башкалардан айырмаланып турат. Жана бул башка бардык тармактарга таасирин тийгизген философиянын так көз карашы.
Эгерде феноменологиялык методду кыскача баяндай турган болсок, анда бул тажрыйбаны жана адам аны кантип башынан өткөрөрүн изилдөө деп айта алабыз. Ал субъекттин же биринчи жактын көз карашынан аң-сезимдүү тажрыйбанын структураларын, ошондой эле анын интенционалдуулугун (дүйнөдөгү белгилүү бир объектке карата тажрыйбанын багыттоо ыкмасын) изилдейт. Булардын баары феноменологиялык методдун объектилери болуп саналат. Андан кийин ал интенциалдуулуктун мүмкүн болгон шарттарына, кыймылдаткыч көндүмдөрүнө жана адаттарына байланыштуу шарттарга, социалдык фондук практикага жана көбүнчө тилге талдоо жүргүзүүгө алып келет.
Эмне үйрөнүү
Феноменологиялык мааниде тажрыйбасезимдик кабылдоонун салыштырмалуу пассивдүү тажрыйбасын гана эмес, ошондой эле фантазияны, ойду, эмоцияны, каалоону, эркти жана аракетти камтыйт. Кыскасы, ал адам башынан өткөргөн же кылган нерселердин баарын камтыйт. Ошол эле учурда, Хайдеггер белгилегендей, адамдар көбүнчө аракеттин айкын көнүмүш үлгүлөрүн билишпейт, ал эми феноменология чөйрөсү жарым аң-сезимдүү, ал тургай аң-сезимсиз психикалык ишмердүүлүккө да жайылышы мүмкүн. Феноменологиялык методдун объекттери, биринчиден, шартсыз далилдер, экинчиден, идеалдуу таанып билүү структуралары. Ошентип, инсан дүйнөдөгү башка нерселерди байкап, алар менен өз ара аракеттене алат, бирок аларды биринчи кезекте кабыл албайт.
Ошого жараша философиядагы феноменология нерселердин (кубулуштардын) кандай пайда болушун изилдөө болуп саналат. Бул ыкма көбүнчө түшүндүрмө эмес, сыпаттоо деп аталат. Философиядагы феноменологиялык метод, мисалы, табигый илимдерге мүнөздүү болгон себептик же эволюциялык түшүндүрмөлөрдөн айырмаланат. Себеби, анын негизги максаты - нерселердин кантип пайда болгонун так, бурмаланбай сүрөттөп берүү.
Жалпысынан феноменологиялык изилдөөнүн эки ыкмасы бар. Биринчиси - феноменологиялык редукция. Экинчиси, феноменологиянын методу катары тике ой жүгүртүү анын сыпаттоо илиминин милдетин аткарып, ал эми түздөн-түз интуициянын маалыматтары гана материалдык ролду аткара тургандыгына келет.
Origin
"Феноменология" термини гректин фаиноменонунан келип чыккан"көрүнүү" дегенди билдирет. Демек, чындыкка карама-каршы келген көрүнүштөрдүн бул изилдөөсү Платондун Үңкүр жөнүндөгү Аллегориясында жана анын Платондук идеализм (же Платондук реализм) теориясынан, же балким андан ары индус жана буддист философиясынан келип чыккан. Ар кандай деңгээлде Рене Декарттын методологиялык скептицизми, Локктун, Юмдун, Берклидин жана Миллдин эмпиризми, ошондой эле Иммануил Канттын идеализми теориянын алгачкы өнүгүшүндө роль ойногон.
Өнүгүү таржымалы
Феноменология чындыгында Эдмунд Гуссерлдин иши менен башталган, ал аны биринчи жолу 1901-жылы Логикалык иликтөөлөрүндө караган. Анткен менен Гуссерлдин мугалими, немис философу жана психологу Франц Брентано (1838-1917) жана анын кесиптеши Карл Штумпфтын (1848-1936) интенционалдык (аң-сезим дайыма атайылап же багытталган деген түшүнүк) боюнча пионердик эмгегин да эске алуу керек.
Гуссерль алгач өзүнүн классикалык феноменологиясын «сүрөттөөчү психологиянын» бир түрү (кээде реалисттик феноменология деп аталат), андан кийин аң-сезимдин трансценденталдык жана эйдетикалык илими (трансценденталдык феноменология) катары формулировкалаган. 1913-жылдагы «Идеяларында» ал аң-сезимдин актысы (ноезис) менен ал багытталган кубулуштардын (ноемата) ортосундагы негизги айырманы белгилеген. Кийинки мезгилде Гуссерл аң-сезимдин идеалдуу, маанилүү структураларына көбүрөөк көңүл буруп, тышкы объектилердин бар экендиги жөнүндөгү ар кандай гипотезаны жок кылуу үчүн атайын феноменологиялык редукция ыкмасын киргизген.
Мартин Хайдеггер Гуссерлдин феноменологиялык изилдөөсүн сынга алган жана кеңейткен (айрыкча 1927-жылы болгон «Жалпы жана Убакыт» китебинде) Болмуштун өзүн түшүнүүнү жана тажрыйбасын камтуу үчүн жана анын дуалисттик эмес адам жөнүндөгү баштапкы теориясын иштеп чыккан. Хайдеггердин ою боюнча, философия такыр эле илимий дисциплина эмес, ал илимдин өзүнөн да фундаменталдуу (ал үчүн бул чындыкка адистештирилбестен дүйнөнү таануунун жолдорунун бири).
Хайдеггер феноменологияны Гуссерл эсептегендей фундаменталдуу дисциплина катары эмес, метафизикалык онтология катары кабыл алган. Хайдеггердин экзистенциалдык феноменологияны өнүктүрүүсү француз экзистенциализминин кийинки кыймылына чоң таасирин тийгизген.
Гуссерл менен Хайдеггерден башка атактуу классикалык феноменологдор: Жан-Поль Сартр, Морис Мерло-Понти (1908-1961), Макс Шелер (1874-1928), Эдит Штайн (1891-1942.), Дитрихвон. Хилдебранд (1889-1977), Альфред Шуц (1899-1959), Ханна Арендт (1906-1975) жана Эммануэль Левинас (1906-1995).
Феноменологиялык кыскартуу
Кадимки тажрыйбага ээ болуу менен адам аны курчап турган дүйнө өзүнөн жана анын аң-сезиминен көз карандысыз бар экенин кадимки нерседей кабыл алат, ошентип дүйнөнүн көз карандысыз бар экенине кыйыр түрдө ишенет. Бул ишеним күнүмдүк тажрыйбанын негизин түзөт. Гуссерл дүйнөнүн жана андагы нерселердин бул позициясына кайрылып, аларды адам тажрыйбасынан жогору турган нерселер катары аныктайт. Ошентип, редукция феноменологиянын негизги предметин – дүйнөнү ачып беретдүйнөнүн берилгендиги жана берилгендиги; экөө тең аң-сезимдин объектилери жана актылары. Бул дисциплина феноменологиялык редукция ыкмасынын алкагында иштеши керек деген пикирлер бар.
Эйдетикалык кыскартуу
Феноменологиянын натыйжалары аң-сезим жөнүндө конкреттүү фактыларды чогултуу үчүн арналган эмес, тескерисинче, кубулуштардын табиятынын маңызы жана алардын жөндөмдүүлүгү жөнүндөгү фактылар. Бирок, бул феноменологиялык натыйжаларды жеке адамдардын тажрыйбасы жөнүндөгү фактылар менен чектейт, тажрыйба жөнүндө феноменологиялык жактан жарактуу жалпы фактылардын мүмкүнчүлүгүн жокко чыгарат.
Буга жооп кылып, Гуссерл феноменолог эйдетикалык деп аталган экинчи редукцияны жасашы керек (анткени ал кандайдыр бир жандуу, элестүү интуиция менен байланышкан) деген жыйынтыкка келген. Эйдетикалык редукциянын максаты, Гуссерл боюнча, объектилердин жана аң-сезимдин актыларынын маанилүү табияттарынын же маңызынын контингентке жана кокустукка жана концентрациясына (интуициясына) тиешелүү ар кандай ой жүгүртүүлөрдүн комплекси. Маңыздардын бул интуициясы Гуссерл "элестетүүдөгү эркин вариациялар" деп атаган нерседен келип чыгат.
Кыскасы, эйдетикалык интуиция муктаждыктар жөнүндө билим алуунун априордук ыкмасы болуп саналат. Бирок, эйдетикалык редукциянын натыйжасы адам затты таанууга гана эмес, ошондой эле маанилерди интуитивдик таанып-билүүгө да келет. Эссенциялар бизге категориялык же эйдетикалык интуицияны көрсөтөт. Бул жерде Гуссерлдин методдору концептуалдык анализдин стандарттык методдорунан анча деле айырмаланбайт деп айтууга болот: элестүү ой эксперименттери.
Хайдеггердин ыкмасы
Гуссерл үчүн редукция – бул жашоосу нерселер жана адамдар дүйнөсүнө тартылган адамдын табигый мамилесинен феноменологиялык көз карашты кайра аң-сезимдин трансценденталдык жашоосуна алып баруунун ыкмасы. Хайдеггер феноменологиялык редукцияны феноменологиялык көз караш катары барды аңдоодон бул жандыктын бар экенин түшүнүүгө карай карайт.
Айрым философтор Хайдеггердин позициясы Гуссерлдин феноменологиялык редукция жөнүндөгү окуусу менен шайкеш келбейт деп эсептешет. Анткени, Гуссерлдин ою боюнча, кыскартуу табигый байланыштын «жалпы абалына», башкача айтканда, ишенимге карата колдонулушу керек. Бирок Хайдеггердин жана ал таасир эткен феноменологдордун пикири боюнча (анын ичинде Сартр менен Мерло-Понти), биздин дүйнө менен эң негизги мамилебиз когнитивдик эмес, практикалык.
Сын
Көптөгөн аналитик философтор, анын ичинде Даниел Деннетт (1942) феноменологияны сынга алышкан. Анын биринчи жактын ачык мамилеси үчүнчү жактын илимий мамилеси менен шайкеш келбейт деген негизде. Феноменологдор табият таануу биринчи адамдын көз карашынын фундаменталдык структураларын болжолдоочу адамдын иш-аракети катары гана мааниге ээ болот деп каршы чыгышса да.
Джон Серл феноменологиялык жактан болбогон нерсе реалдуу эмес, ал эми феноменологиялык жактан болгон нерсе чындыгында бардыгынын иш жүзүндө кандайча адекваттуу сүрөттөлүшү деп эсептеп, "феноменологиялык иллюзия" деп атаган нерсени сындаган.
